Ahok, dan korupsi...

Kalau kamu mau tahu bagaimana buruknya pengaruh dari Korupsi maka datanglah ke Jakarta. By process kota ini runtuh, pelan-pelan, dan air bah yang mengepungnya selama berhari-hari dengan mudah merusak yang sudah dibangun dengan susah payah. Kota ini jadi sebuah cerita tentang negeri yang dihabisi oleh kekuatan jahat yang tak tampak tapi ganas. Jika hujan,  tak punya lagi bukit dan hutan, jika curah air tak punya tempat yang menyerap dan menyimpannya, pasti ada kekuatan keji yang bekerja. Bidang bumi yang vital itu telah direbut oleh para developer real estate, dan segala aturan yang dibuat untuk mencegah perebutan itu dilanggar dengan jelas setiap hari, dengan terang, seperti ayam putih terbang siang. Maka jika kota ini runtuh, ia adalah sebuah kisah tentang para pejabat penjaga peraturan yang telah tidur selama bertahun-tahun, gubernur-gubernur yang tak bergerak karena kekenyangan suap, pejabat yang bodoh atau abai, tak melakukan apa-apa. Jika kota ini runtuh, saya tak tahu bagaimana orang akan bertindak setelah ini. Mungkin mereka akan kembali mengais-ngais nafkah dari apa saja yang tersisa dari kerusakan ini, dan bekerja, makan, beribadah, nonton TV, mendengarkan radio, bersetubuh, jalan kaki, tanpa menyalahkan siapa pun. Lalu lupa. Mungkin akan ada orang yang marah, tahu bahwa banjir ini adalah anak haram birokrasi yang busuk dan bisnis yang tamak, tapi mereka marah bersendiri. Mereka akan memaki-maki di gagang telepon atau di pinggir gang yang becek dengan sejumlah kenalan dan, setelah itu, merasa tak berdaya dan terdiam.

Jika kota ini runtuh, mungkin karena orang-orang tak mengharap bahwa polisi, jaksa, dan hakim atau KPK akan menghukum sejumlah penjahat yang mendapat uang berlebihan seraya menghancurkan Jakarta. Tak ada yang melihat ada jalan yang bisa ditempuh yang menyelamatkan. Semua tahu bahwa untuk menghentikan persekutuan jahat itu akhirnya harus ada sebuah alat: kekuasaan. Tapi sudah bertahun-tahun kita hidup dengan asumsi bahwa kekuasaan adalah sesuatu yang jauh dan ajaib, bukan sesuatu yang bisa diproduksi oleh proses politik. Maka di bawah mistifikasi kekuasaan, orang pun mencari jalan lain dengan mistifikasi ke-tidak-kuasaan. Terkadang dalam bentuk doa, terkadang dalam petuah budi pekerti. Seakan-akan jalanan macet yang terjadi setiap hari adalah sesuatu yang tak bisa diterangkan—yakni ia bukan sebuah problem, melainkan sebuah misteri. Seakan-akan penyelewengan dan korupsi tak bisa ditelaah sebab dan strukturnya, tapi diduga bersembunyi, sebagai akhlak yang bernoda, di lubuk hati. Seakan-akan untuk lepas dari rawa-rawa sekarang kita hanya bisa dibisiki dan diangkat oleh Yang Gaib. Jika kota ini runtuh, pelan-pelan, kehancuran itu mungkin ditandai dengan hadirnya kembali rasa tak berdaya di depan Yang Gaib: kita ketakutan mendengar petir dan memandang mendung, seolah-olah itu adalah isyarat buruk dari kahyangan. Sebab setiap kali hujan turun baru, kita tahu apa yang akan terjadi: jalan jadi sungai kembali, mungkin lebih luas dan deras. Rumah, toko, bengkel, tempat kerja, akan musnah. Listrik mungkin akan mati. Telepon akan rusak. Bandara akan tak terjangkau. Bus dan truk antarkota tak akan datang. Tak akan ada konsumen, tak ada buruh, tak ada pedagang. Yang ada para pengungsi dan, di sana-sini, pencoleng kecil di jalan di mana ribuan mobil merayap, dikepung air.

Bayangkan: sebuah ibu kota republik, sebuah kota metropolitan, sebuah ruang hidup dengan gedung-gedung pemerintah yang megah, dengan bank-bank yang rajin, dengan Pasar Modal dan World Trade Center, dengan perguruan tinggi yang bangga, dengan rumah sakit yang beperkakas piawai, dengan ratusan ribu lulusan universitas, dengan para teknokrat yang pintar, dengan markas semua Ormas Islam dan tempat bermukimnya Ustad terkenal, dengan jaringan WIFI tersebar disetiap Mall: sebuah kota pada abad ke-21—ternyata sebuah kota yang rentan dan ketakutan di bawah hujan. Dusun-dusun yang kumuh memang layak gentar kepada alam yang masih agung dan misterius. Tapi Jakarta: ia lumpuh bukan di hadapan gempa tektonik yang besar, bukan puting beliung yang bengis, bukan tsunami. Dengan kata lain, ini adalah sebuah kota yang telah dibuat tak berdaya. Jakarta adalah sebuah kota di mana korupsi bukan sekadar mencolong. Di kota ini, korupsi bukanlah sekadar perbuatan jahat para gubernur atau para birokrat yang “membangun” wilayah dengan menyulap biaya sampai melambung. Bukan sekadar pembuatan proyek fiktif atau tanpa guna untuk mendapatkan anggaran. Bukan sekadar perilaku rutin para petugas izin bangunan yang minta sogok dan dengan itu membiarkan lingkungan hancur. Bukan sekadar polisi dan jaksa dan hakim yang buncit oleh bayaran mereka yang seharusnya dihukum karena penghancuran itu.Tapi memang kekuasaan by sistem membiarkan penjarahan terjadi begitu saja.

Dan itu semua disadari oleh Jokowi dan Ahok ketika kali pertama menginjakkan kakinya di Balaikota. Jokowi- Ahok bertekad untuk merubah semuanya, setidaknya meyakinkan kepada dirinya untuk tidak tercemar budaya korup yang sudah berakar di DKI. Dia ingin merubah Jakarta dengan cara merubah budaya korupsi menjadi budaya passion, eternity,sincerity untuk kebaikan,kebenaran dan keadilan. Membangun Jakarta adalah membangun akhlak pribadi ihsan, bukan hanya penuh basa basi bermanis muka namun munafik. Setelah Jokowi jadi Presiden, Ahok ingin menghentikan proses Jakarta tenggelam, menghentikan proses Jakarta runtuh karena para pencoleng di gedung DPRD dan Balaikota. Jokowi mendukung Ahok dan TNI siap melindunginya. Kekuasaan memang harus bersikap keras merubah jakarta. Kadang bahasa kebenaran terkesan menyakitkan bagi mereka yang munafik. Tapi Ahok tidak peduli.Dia akan terus melangkah dengan cara dan niat baiknya. Ahok sadar bahwa korupsi adalah biang kerusakan Jakarta dan tentu mempermalukan siapa saja yang merasa punya hati nurani dan percaya kepada Tuhan. Ahok memang tidak disukai oleh sebagian umat islam, dan bahkan ada yang dengan tegas tidak mengakui pemimpin non muslim. Tapi Ahok ditakdirkan untuk memimpin Jakarta. Kini dia mempertaruhkan jabatannya demi kebenaran..demi APBD tidak dikorup oleh DPRD. Mungkin dia akan jatuh, bukan karena dia berbeda agama dengan kita tapi karena dia membela kebenaran, yang dia yakini itulah pesan universal bagi semua agama. Semoga kamu paham.

Utamakan jalan damai..

Dulu Rasul memimpin peperangan melawan orang kafir dan juga para sahabatnya melakukan penaklukan ke seluruh jazirah Arab.  Orang kafir harus diperangi. Kita harus berjihad untuk meninggikan kalimat Allah. Karenanya halal darah orang kafir. Bunuh mereka semua. Bagi yang murtad , langsung penggal kepalanya. Singkatnya, yang berbeda atau bukan masuk dalam kelompoknya adalah kafir. Benarkah itu.? Demikian tanya putri saya. Saya harus menjawab dengan hati hati. Maklum karena putri saya bukan anak anak lagi. Dia mahasiswa dan juga aktivis muslimah di kampus. Apa yang ditanyanya kepada saya adalah sesuatu yang dia dengar diluar, ditengah pergaulan-nya. Dengan tersenyum saya katakan bahwa Rasul tidak pernah berperang dengan tujuan untuk memaksa orang pindah agama. Tidak pernah rasul memerintahkan perang karena ingin meluaskan wilayah taklukkan. Tidak pernah Rasul berperang karena ingin membalas dendamnya, ingin melampiaskan amarahnya kepada orang kafir. Tidak pernah! Mengapa perang harus terjadi? Karena situasi ketika itu umat islam dan kondisi terancam oleh orang non islam. Rasul tidak punya pilihan kecuali melawan sebagai bentuk melindungi diri. Ketika perang usai, tidak ada tawanan  yang dilukai. Apabila mereka membayar tebusan perang maka mereka dibebaskan sebagai tawanan.Tidak ada yang dipaksa masuk islam. Ketika orang non muslim meminta perdamaian maka Rasul langsung menyetujui. Walau perdamaian itu menyakitkan namun itu harus diterima daripada darah tertumpah.

Bagaimana dengan keadaan para khalifah Empat? Bukankah mereka juga melakukan peperangan merebut kota kota di jazirah Arab.? Tanya putri saya. Setelah Rasul wafat, banyak umat islam yang berniaga ke-kota diluar madinah. Di Beberapa kota , mereka ditolak kehadirannya. Kalaupun ada yang diterima berniaga namun mereka tidak boleh melaksanakan ritual agama, tidak boleh melakukan siar agama. Ada juga wilayah sudah dibawah taklukkan islam tapi entah mengapa mereka ter-provokasi untuk makar dari kekuasaan di madinah. Sama saja dengan di Era Rasul. Hak melaksanakan ibadah adalah hak yang harus dibela oleh semua umat islam  yang beriman. Karena keyakinan akan kebenaran, kebaikan , keadilan itu dasarnya adalah meninggikan kalimat Allah. Manifestasi dari iman kepada Allah. Puncak tauhid yang tidak bisa hanya berdoa tapi juga harus diperjuangkan dan berkorban untuk itu. Maka atas dasar itulah maka perang adalah jalan yang harus ditempuh setelah upaya persuasi dengan cara damai gagal ditempuh. Kalaupun perang dilaksanakan maka tentara islam tidak boleh membunuh anak anak, orang tua renta, para wanita yang tak bersenjata.Tidak boleh merusak tempat ibadah, rumah penduduk atau merampas-nya. Target perang hanyalah penguasa yang zalim. Sebelum memasuki wilayah musuh, Tentara islam masih memberi kesempatan kepada musuh untuk mengikuti seruan Islam, dan agar perang tidak perlu terjadi. Namun bila tidak ada kata sepakat maka perang adalah opsi terakhir.

Sejarah perkembangan khilafah islam dari masa ke masa,perluasan kekuasaan bukan bertujuan untuk penaklukan atau penjajahan tapi dalam rangka siar. Sebagian besar penaklukan wilayah islam tidak dengan peperangan tapi dengan damai. Contoh masuknya Islam di Indonesia tidak dengan senjata atau peperangan tapi dengan cinta dan kasih sayang para ulama yang datang dari Timur Tengah dan China. Lambat laun islam diterima secara luas di kepulauan Indonesia sehingga menggerogoti kekuasaan Majapahit yang Hindu, dan akhirnya tumbang dengan sendirinya. Setelah itu Kesultanan Islam berdiri. Sementara terjadinya perang salip yang berkepanjangan antara kerajaan islam dengan Kristen tak lebih karena ketika itu peran gereja merasa terancam dengan adanya pengaruh Islam yang semakin meluas. Para elite Gereja merasa khawatir pengaruh islam akan memisahkan mereka dengan Kerajaan yang menjadi icon kekuasaan Tuhan di dunia. Dan isu agama sebagai biang permusuhan berakhir sejak terjadi revolusi di prancis dan Revolusi Industri di eropa. Kekuasaan gereja semakin memudar dan akal sehat semakin mendapat tempat. Tak ada lagi perang karena agama tapi perang karena hawa nafsu untuk menindas yang lemah dalam bentuk penjajahan.Maka terjadilah perang dunia pertama dan kemudian dilanjutkan dengan perang dunia kedua. Akibat perang itu korban manusia tak terbilang dan kerusakan yang ditimbulkan lebih dahsyat dibandingkan perang karena agama. Jadi benarlah bahwa perang karena nafsu tidak pernah ada dalam sejarah islam.

Karena itulah, Amerika bersama sekutu yang menjadi pemenang perang dunia kedua,menyadari bahwa dimasa datang perang dunia tidak boleh terjadi lagi. Apapun alasannya tidak sesuai dengan hak asasi manusia. Pada 1 Januari 1942, negara Sekutu menyatakan di dalam "Deklarasi Perserikatan Bangsa-Bangsa" (Declaration by United Nations) bahwa kemenangan adalah "penting untuk menjaga kehidupan, kebebasan, independensi dan kebebasan beragama, serta untuk mempertahankan hak asasi manusia dan keadilan." Dalam pesan berikutnya yang ditujukan kepada Kongres, Presiden Franklin D. Roosevelt mengidentifikasi-kan empat kebebasan yang diupayakan untuk dipertahankan di dalam perang tersebut: kebebasan berbicara dan berekspresi, kebebasan beragama, kebebasan dari hidup berkekurangan, dan kebebasan dari ketakutan akan perang. Naskah awal Piagam PBB (1942 dan 1943) memuat ketentuan tentang hak asasi manusia yang harus dianut oleh negara manapun yang bergabung di dalam organisasi tersebut. Nah anakku, setelah itu, tidak boleh ada lagi Negara mana-pun melarang  rakyatnya melaksanakan ritual agamanya. Tidak boleh Negara di mana-pun melarang penyebaran agama. Tidak boleh Negara mana-pun menyerang Negara lain karena alasan agama. Tidak ada lagi yang melarang kita beribadah dan tidak ada lagi yang melarang kita melakukan syiar agama. Lantas masih perlukah kita berperang karena alasan agama berbeda?

Anakku, di era kini musuh kita bukan orang non muslim tapi budaya individualisme dan pemikiran rakus bahwa yang kuat harus menang. Musuh itu ada dalam diri kita sendiri. Siapa? itulah nafsu. Perangilah itu dengan kekuatan  iman dan taqwa. Apabila kita bisa menaklukan diri kita sendiri maka kita telah melaksanakan jihad akbar. Kita akan menjadi bagian dari syiar islam meninggikan kalimat Allah untuk dibelanya kebenaran, diutamakan-nya kebaikan dan keadilan harus menang! Kita menjadi cahaya bumi dan rahmat bagi alam semesta. Semoga kamu paham,Nak.

Dalil...?

Kemarin terjadi debat antar dua orang teman tentang sesuatu yang berhubungan dengan agama. Masing masing mengajukan dalilnya dan akhirnya terjadilah perang dalil. Saya yakin ini tidak akan ada titik temunya. Apalagi diskusi itu diliputi hawa nafsu: ego merasa paling benar dalilnya, yang lain salah.  Makanya saya tidak mau ikut terlibat dalam diskusi, dan hanya masalah waktu sayapun akan keluar dari diskusi itu. Mengapa ? Keduanya sebetulnya tidak ada yang salah karena keduanya bersumber dari Al Quran dan hadith. Namun ketika ia menjadi dasar keluarnya dalil untuk keyakinan bersikap maka terbelah lah pandangan. Bagaimana seharusnya? Jangan pegang dalil yang hanya menguntungkan kita tapi pegang dalil yang membuat kewajiban terlaksana dan orang lain merasa damai karena itu. Bahwa saya tahu dalil bagaimana seharusnya istri bersikap terhadap suami, dasarnya Firman Allah “ Ar rijaalu wqawwamuun ‘alaa nisaa -Q 4:34 – (Lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita) dan kemudian Hadis Nabi “Lau kuntu aamiran ahadan an yasjuda liahadin, la amarty al mar ata n tasjuda lizaujiha - HR. At-Tirmidzi dan Al-Hakim - (Kalau sekiranya aku (diizinkan Allah) memerintahkan seseorang agar sujud kepada orang lain, niscaya aku akan perintahkan seorang istri agar sujud kepada suaminya). Perhatikanlah firman Allah dan hadis menguatkan betapa pria itu bergitu istimewanya dihadapan agama. Sehingga suami punya dasar memaksa istri patuh tanpa syarat kepada suami. Harus melayani seperti yang suami suka. Harus menjadikan suami sebagai prioritas. Harus membuat suami nyaman seperti layaknya escort. Tapi dalil itu tidak pernah saya jadikan pegangan dalam memimpin rumah tangga.Tidak pernah !

Dalil yang saya gunakan adalah Al Jannatu tahta aqdaamil ummahaat (Surga dibawah telapak kaki ibu) bahwa istri saya adalah ibu dari anak anak saya. Ia adalah manusia yang sangat dihormati didunia ini oleh anak anaknya dan kewajiban anak anak kepada ibumya jauh lebih banyak dibandingkan kepada saya ayahnya. Juga hadis Rasul yang dirawikan oleh turmudzi “ Akmalul mukminiena iemaanan ahsanuhum khusluqan wakhiyaarukum khiyaarukum linisaaihim (  Mu'min terbaik adalah yang terbagus akhlaqnya. Yang terbaik diantara kalian adalah yang paling baik terhadap isterinya). Itulah dalil sebagai dasar saya memimpin rumah tangga, sebagai suami. Karena dalil itu membuat saya bersabar dengan kekurangan dan kelambanan istri dan mendidiknya dengan sabar untuk seperti yang saya suka. Saya tidak akan kecewa bila istri saya jarang berias dirumah karena sibuk dengan anak anak. Saya juga tidak mengeluh bila istri minta tolong dipijitin. Saya juga tidak akan membentaknya hanya karena dia bawel. Karena dalil itu juga walau saya tahu suami boleh menikah lagi sampai empat ( An-Nisa (4):3) namun itu tidak pernah saya gunakan atau jadi pegangan saya. Sebaliknya, istri sayapun tidak pernah menggunakan dalil akan haknya tapi dalil yang menjadi kewajibannya kepada suami. Artinya kami berusaha mengambil dalil yang bukan menjadi hak kami dan memegang dalil yang menjadi kewajiban kami. Karena itulah mungkin kami  bisa berdamai dalam diam, tanpa perlu merasa siapa yang paling utama,karena yang utama tetaplah Allah.

Begitu juga kita tahu dalil tentang kepemimpinan dalam Islam “Atie’ullah wa athie ur rasuula wa ulil amri minkum ( taatlah kalian kepada Allah, taatlah kepada RasulNya dan kepada para pemimpin diantara kalian).Ini kadang dipakai oleh pihak yang membangun haraqah atau partai atau Negara, yang menegaskan bahwa patuh kepadanya sama saja patuh kepada Allah dan Rasul. Sehingga tidak aneh bila pengikut yang termakan dalil ini sudah seperti orang mabuk candu. Siapapun tidak  lagi dianggap kecuali pemimpinnya. Bahkan diluar pemimpinnya adalah kafir. Tidak syari. Seharusnya dalil itu tidak digunakan oleh pemimpin untuk menghipnotis pengikutinya atau rakyatnya agar setia. Tapi gunakan dalil berdasarkan firman Allah surah Shad ayat 26, “ Hai Daud, Sesungguhnya kami menjadikan kamu khalifah (pemimpin) di muka bumi, Maka berilah Keputusan (perkara) di antara manusia dengan adil dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, Karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah…” Kepemipinan itu adalah pemberian dari Allah,maka ia disebut amanah Allah. Caranya hanya dua “berlaku adil dan tidak mengikuti hawa nafsu”. BIla pemimpin ,siapapun itu , apapun level kepemimpinannya dia menggunakan dalil tentang kewajibannya “ berlaku adil dan tidak mengikuti hawa nafsu”  maka rasa hormat dan setia dari pengikutnya akan datang dengan sendirinya. Persatuan umat menjelma atas dasar kasih sayang dan Allah akan menolongnya. Karena ia menjadi wakil Allah. Makanya para pendiri negara kita menempatkan “persatuan Indonesia” setelah sila kemanusiaan yang  adil  dan beradab. Artinya pemahaman Tauhid harus diikuti oleh sifat adil dan beradab. Begitulah arif dan bijaksananya para pendiri Negara menggunakan dalil dalam membangun negara bernama Indonesia.

Yang sering dilupakan orang ketika melihat hadith Nabi adalah bahwa jarak kemunculan hadis itu dengan kita lebih dari 1500 tahun, bahwa para imam hadis, seperti Iman Bukhari, Imam Muslim, dan lain lain hanyalah mengumpulkan hadis dengan sangat sanad-sanadnya- Kemudian dalam rentang lebih dari 1000 tahun itu , dari kumpulan hadis itu muncullah pemikiran para ulama hebat dengan membangun dalil tentang Tauhid, economy, politik, dan lain lain. Semua itu ditulis menjadi karya kitab fenomenal dizamannya. Keadaan ini terus berlangsung sampai kini. Tanpa disadari dalam perkembangan zaman dari masa kemasa, Al Quran dan hadis tetap tidak berubah namun dalil berkembang sehingga membentuk banyak golongan dalam islam. Sebetulnya perbedaan itu adalah rahmat. Namun bila nafsu kepentingan pribadi dan golongan yang dikedepankan maka bisa saja masing masing golongan merasa benar dan saling mengkafirkan. Selagi islam dimaknai dengan nilai dan "membacanya" dengan hati tanpa melibatkan hawa nafsu , yakinlah islam itu tidak rumit dan sangat mudah,sangat menentramkan...ia menjadi cahaya untuk rahmat bagi Alam semesta..

Menjadi kuat..

Saya naik taksi menuju pulang.'Dari arah Sarinah dipersimpangan lampu merah pasar tanah abang, polisi menghentikan taksi. Polisi itu memberitahu kesalahan supir bahwa dia melanggar lampu merah. Dengan lembut supir taksi menyangkal bahwa dia tidak menerobos lampu merah ( saya tahu supir itu tidak salah ). Polisi mengambil SIM supir taksi itu dan minta supir taksi itu mengikutinya. Tidak berapa lama supir itu kembali dengan tersenyum. Terdengar supir itu berbcara lambat seperti berbisik namun saya bisa mendaengarnya.Dia berkata “alhamdulilah saya dizalimi oleh polisi. ya Allah beri kesabaran kepadaku menerima cobaan ini. Beri hidayah kepada polisi itu agar dia tahu mana yang halal dan mana yang haram”  Ketika saya tanyakan mengapa dia memaafkan padahal polisi itu telah menzoliminya. Menurutnya itu sunnah Rasul. Dia mencintai Rasul dan dia harus tiru akhlak Rasul  bahwa maafkan orang yg mendzolimi sebelum orang itu meminta maaf dan doakan orang yang menzolimi agar Allah memberi Hidayah. Dari seorang supir taksi saya dapat pencerahan tentang mengamalkan apa yg diimani. Dia miskin, namun dia kuat teramat kuat tanpa amarah memaki pejabat Pemerintah yang mendzoliminya dan tetap mendoakan untuk kebaikan. Padahal banyak orang pintar ,paham ilmu hadith, namun tidak bisa mengamalkan imannya.  Bahkan ketika orang menghujat Rasul dia marah, teramat marah sehingga lupa bahwa Rasul tidak pernah mengajarkan marah apabila beliau dihina. Beliau selalu memaafkan dan mendoakan musuhnya.

Islam tidak mengajarkan amarah. Bahkan Ali Bin Thalip di  medan perang, batal membunuh musuhnya yang sudah tak berdaya hanya karena musuhnya meludahinya sehingga timbul amarah. Ali tidak ingin berperang dan akhirnya membunuh karena amarah. Perang terjadi bukan karena kebencian dan amarah tapi atas dasar dimensi moral untuk kalimah Allah; tegaknya keadilan, dibelanya kebenaran dan dijalankannya kebaikan. Islam mengajarkan kelemah lembutan sebagai replikasi sifat kasih sayang kepada semua termasuk non muslim. Kita mungkin pernah mendengar kisah Rasulullah saw. yang selalu diludahi oleh seorang Yahudi ketika beliau hendak pergi ke masjid. Namun, beliau membalas perlakuan tersebut dengan senyum. Hal yang paling menarik dalam kisah ini adalah ketika orang Yahudi tersebut sakit, Rasulullah saw. adalah orang pertama yang menjenguknya. Di sinilah letak keluhuran akhlak beliau yang memaafkan orang yang telah menzalimi beliau. Akhirnya orang Yahudi tersebut masuk Islam lantaran kagum terhadap akhlak beliau. Ajaran tentang sikap memaafkan ini telah termaktub dalam beberap ayat dalam Al-Qur’an. Diantaranya, QS. Al-A’raf ayat 199, QS. As-Syura’ ayat 40 dan QS. Ali Imran ayat 134. Ayat-ayat tersebut mengajarkan kepada umat Islam untuk menjadi orang yang pemaaf, walaupun orang yang membuat kesalahan tersebut belum atau tidak mau meminta maaf. Karena sikap memaafkan merupakan keluhuran budi dan akhlak yang harus dijunjung tinggi oleh umat Islam sebagai pengikut Rasulullah saw.

Pemaaf tidak mungkin bagi sipembenci. Pemaaf tidak mungkin bagi sipemarah. Pemaaf tidak mungkin orang yang egoistis atau tinggi hati. Pemaaf hanya mungkin bagi orang yang hatinya lembut. Memaafkan karena ia bukan pemarah, bukan pembenci dan bukan orang yang ego atau tinggi hati. Dia rendah hati dan mengutamakan kebaikan bagi orang lain. Secara kejiwaan menyehatkan dan tentu berdampak raga yang juga sehat. Dalam jurnal ilmiah EXPLORE (The Journal of Science and Healing), menjelaskan bahwa terdapat cukup banyak bukti yang menunjukkan perilaku memaafkan mendatangkan manfaat kesehatan bagi orang yang memaafkan. Harun Yahya dalam artikelnya yang berjudul “Sikap Memaafkan dan Manfaatnya bagi Kesehatan”, menyatakan, “Menurut penelitian terakhir, para ilmuwan Amerika membuktikan bahwa orang-orang yang mampu memaafkan itu lebih sehat, serta baik jiwa maupun raga”. Orang-orang yang diteliti menyatakan bahwa penderitaan mereka berkurang setelah memaafkan orang yang menyakiti mereka. Penelitian tersebut menunjukkan, orang yang belajar memaafkan merasa lebih baik, tidak hanya secara batiniah, namun juga jasmaniah. Sebagai contoh, telah dibuktikan bahwa berdasarkan penelitian, gejala-gejala pada kejiwaan (gangguan pada pikiran dan hati) dan tubuh seperti sakit punggung akibat stress (tekanan jiwa), susah tidur, dan sakit perut sangatlah berkurang pada orang-orang yang memaafkan ini.

Dr. Frederic Luskin dalam bukunya Forgive for Good, menjelaskan bahwa sifat pemaaf merupakan resep yang telah terbukti bagi kesehatan dan kebahagiaan. Buku tersebut memaparkan bagaimana sifat pemaaf memicu terciptanya keadaan baik dalam pikiran seperti harapan (cita-cita), kesabaran, serta percaya diri dengan mengurangi kemarahan, penderitaan, lemah semangat dan stress. Inilah bukti konkret bahwa ajaran Al-Qur’an dan tauladan yang dicontohkan Rasulullah saw. tentang sikap memaafkan mempunyai berbagai macam hikmah, manfaat dan dampak positif, terutama pada kesehatan dan kebahagiaan seseorang yang selalu memaafkan orang lain. Hasil-hasil penelitian diatas hanyalah sebagian kecil bukti-bukti manfaat dari sikap memaafkan. Sebab, ada sesuatu yang lebih besar yang akan dicapai seseorang jika selalu memaafkan orang lain, yaitu derajat al-Muttaqin atau termasuk orang-orang yang bertakwa. Derajat inilah yang akan mengantarkan seseorang yang selalu memaafkan orang lain menuju surga Allah swt. sebagaimana dijelaskan dalam QS. Ali Imran ayat 134.Mari menjadi orang pemaaf. Caranya? mulailah hilangkan sifat pembenci kepada siapapun. Mulailah hilangkan ego atau tinggi hati. Mulailah hilangkan sifat mudah marah. Ya kita semua bisa seperti Supir taksi itu. Dalam keadaan miskin dia kuat …teramat kuat. Karena benar kata Allah, bagi orang beriman apapun itu baik baginya. Bila datang nikmat dia bersyukur,bila datang kesulitan dia bersabar..

Memberi dan mengasihi...

Sekelompok  orang bisa saja mengutip Injil atau Al Quran, bukan untuk mencintai musuh, tapi untuk membinasakan. Firman Allah ditafsirkan dengan nafsu amarah dan yakin bahwa dengan pedang atau mesiu, manusia menapak di jalan Tuhan dan setelah sebuah pembunuhan, kekerasan, dan apokalipsa, dunia pun akan jadi bersih dan setan dikalahkan. Itu agaknya yang diingat oleh Timothy McVeigh di pagi hari 19 April 1995. Dengan 2.000 kilogram campuran pupuk amonium nitrat dan bahan bakar diesel, yang ia taruh di sebuah truk sewaan, ia meledakkan sebuah bangunan besar di Kota Oklahoma. Gedung itu tempat pemerintah federal berkantor untuk urusan kesejahteraan sosial dan urusan pengawasan tembakau, alkohol, dan senjata api. Bunyi gelegar yang dahsyat pun terdengar, dan Gedung Alfred P. Murrah itu hancur seluruh bagian depannya, dan 168 orang mati, di antaranya anak-anak, dan lebih dari 500 luka-luka. Jerit, tangis, ketakutan, marah, mencekam seluruh Amerika Serikat. Sejarah mencatat bahwa itulah serangan teror terbesar sebelum gedung World Trade Center dihancurkan dua pesawat pada tanggal 11 September 2001.  Mark Juergensmeyer, guru besar sosiologi dari Universitas California Santa Barbara, dalam sebuah buku yang ditulisnya dengan teliti, Terror in the Mind of God, menelaah mengapa McVeigh—yang wajahnya putih cakap, rambutnya cepak rapi, sebagaimana umumnya orang Amerika “tulen”—melakukan tindakan yang ganas itu.

Dalam penelusuran Juergensmeyer, pemuda ini terpengaruh oleh teologia yang dibawakan oleh gerakan “Christian Identity”. Ia menerima selebaran The Patriot Report dari cabang gerakan itu di Arkansas, tapi tak kalah penting: ia membaca buku fiksi The Turner Diaries dengan yakin. Di dalam novel terbitan tahun 1978 ini dikisahkan dengan detail bagaimana sang tokoh me-ledakkan sebuah gedung pemerintah federal, dengan hampir 2.000 kilogram mesiu campuran pupuk amonium nitrat dan bahan bakar diesel. McVeigh, yang menganggap The Turner Diaries buku sucinya, hampir persis meniru sang tokoh novel.The Turner Diaries ditulis oleh “Andrew Macdonald”, nama samaran William Pierce, seorang Ph.D. lulusan Universitas Colorado dan pengajar fisika di Universitas Negeri Oregon. Novel itu dengan segera, kata Juergensmeyer, menjadi sebuah karya klasik bawah-tanah: laku cepat 200 ribu eksemplar. Saya tak tahu bagaimana mutunya. Tapi konon di sana digambarkan semacam armagedon: pertempuran para “pejuang kemerdekaan” yang bergabung dalam gerilyawan “the Order” melawan kediktatoran pemerintah Amerika. Perjuangan ini perlu, menurut Pierce, karena Amerika telah diperintah oleh “sekularisme” yang dibangun oleh komplotan Yahudi dan para intelektual progresif untuk menghabisi kemerdekaan “masyarakat Kristen”. Gambaran muram dan keras tentang dunia yang seperti itu juga yang dibawakan gerakan “Christian Identity”: bagi gerakan ini, Amerika, yang seharusnya merupakan sebuah tanah air Kristen, telah dikepung dan dikuasai oleh “Si Lain”. Apa dan siapa “Si Lain” itu bisa bermacam-macam, tapi umumnya dikatakan bahwa musuh itu adalah “Yahudi-dan-PBB” (dan para pemikir “liberal”).

Dan seperti umumnya gerakan militan yang menderita pandangan dunia yang penuh syak wasangka, “Christian Identity” membentuk laskar. Seperti Al-Qaidah dan ISIS, ia membangun kamp latihan militer. Tempatnya di Amerika bagian barat-tengah, di perbatasan Oklahoma-Arkansas-Missouri, dan namanya ”. Endtime Over-comer Survival Training School”—sesuatu yang merupakan bagian persiapan mengatasi suasana “akhir zaman”. Di dekat kamp itu, rohaniwan mereka, Pendeta Robert Millar, mendirikan Kota Elohim, yang anggota-anggotanya menghimpun senjata untuk menghadapi serangan pemerintah Amerika Serikat. Kamp inilah yang dihubungi McVeigh beberapa saat sebelum ia meledakkan Gedung Alfred P. Murrah. Tuhan dan kekerasan: McVeigh, yang kemudian ditangkap dan dihukum mati, tidak sendiri. Pada tahun 1996 “Christian Identity” mengebom Olimpiade di Atlanta, pada tahun 1999 menembaki sebuah tempat penitipan anak Yahudi, dan sebelum itu pada tahun 1985 Pendeta Michael Bray—yang berpikiran sejenis dan diduga menulis buku petunjuk berjudul Army of God (Laskar Tuhan)—membakar dan merusak tujuh buah klinik tempat para dokter membantu pengguguran kandungan. Pada tahun 1994, Pendeta Paul Hill menembak mati Dokter John Britton di Florida, setelah beberapa tahun sebelumnya seorang perempuan pengikut Pendeta Bray mencoba membunuh Dokter George Tiller di Kansas. Pendeta Bray kemudian menulis buku untuk menghalalkan kekerasan seperti itu. Judulnya: A Time to Kill.

Tuhan dan pembunuhan: tak cuma di kalangan Kristen dan Islam, tapi—seperti dikumpulkan dan ditelaah oleh Juergensmeyer—juga di kalangan Yahudi, Hindu, Sikh, dan Buddha. Mengapa? Ketika sekelompok orang membangun dalil tentang Tuhan maka merekapun“menciptakan Tuhan” maka agama menjadi dokrin politik atau ia bisa saja kampanye business terselubung menghasilkan uang dengan mudah. Bagi mereka adalah bagaimana agama melahirkan imajinasi pengikutnya yang membuat pelbagai nilai jadi mutlak; agama dengan itu juga memproyeksikan “perang kosmis”. Sehingga membenarkan kekerasan, dan kekerasan memperkukuh agama, yang, dalam kehidupan publik, memberikan mercusuar ke arah tatanan moral. Yang agaknya diabaikan para “laskar Tuhan” itu ialah bahwa tatanan moral itu akan selalu mengimbau seperti surya di pangkal akanan. Kita akan selalu mendapatkan hangat dan cahayanya, dan kita senantiasa berikhtiar ke sana. Tapi mungkinkah mencapai kaki langit itu, menjangkau terang itu, dengan doa, dengan laku, dengan darah, dengan besi, sekalipun? Hidup jadi berarti bukan karena mencapai. Hidup jadi berarti karena mencari, memberi dan mengasihi.Itulah nilai agama sesungguhnya. Tuhan ada dalam diri kita. Di hati kita! Bukan diluar dengan segala dalil.

Berdakwah...

Siapapun dia selagi dia bergama atau bersahadat ,walau begitu banyak kejahatan dilakukannya dia pasti marah dan tersinggung bila di bully dengan menyebut dirinya “setan”, atau “perbuatan kamu haram” atau “ kafir”. Kalau tujuan kita untuk menasehatinya atau berdakwah maka pasti akan gagal. Mengapa ? orang mau mendengar kita bila orang bersimpati dengan kita. Tidak ada orang serta merta bersimpati dengan kita bila langsung mendakwanya sebagai pendosa, setan atau apalah,apalagi itu dilakukan dengan amarah dan kekerasan.  Dulu waktu SMA kalau liburan saya acap diajak meneman ibu saya berdakwah di tempat lokalisasi PSK. Semua yang hadir dalam majelis taklim adalah PSK. Tak pernah sakalipun ibu saya menceramahi "dosanya menjadi pelacur" atau menjabarkan betapa pedihnya siksa neraka itu bagi para pezina. Betapa pedihnya siksa kubur bagi pelacur. Tidak pernah!.Ketika hal ini saya tanyakan, ibu saya menyampaikan dengan bijak bahwa mereka para PSK itu adalah orang yang lupa. Jangan ingatkan neraka, besarnya dosa maksiat , Jangan!. Karena hati mereka sudah ditutup oleh Iblish sehingga ancaman neraka itu tidak lagi mereka pahami dan yakini. Mengapa? Para PSK itu adalah mereka yang miskin karena berbagai sebab. Ditengah kemiskinan itu dan iman yang tidak begitu kokoh, iblis menanamkan prasangka buruk tentang Allah kepada mereka, bahwa penderitaannya karena Allah tidak lagi peduli kepada mereka. Sesatlah mereka. Tugas pendakwah adalah mengingatkan mereka jalan yang benar agar mereka sampai pada tujuan yang sebenarnya. Namun tentu dengan cara cara yang penuh bijaksana tanpa membuat mereka selalu "disalahkan". Ingat bahwa mereka hanya lupa,dan kita peduli akan itu.

Itu sebabnya, ibu saya mengingatkan mereka tentang kasih sayang Allah, Ingatkan kemurahan Allah. Bahwa Allah akan menjaga mereka siang dan malam. Bahwa Allah lah sumber keselamatan dan sumber kebahagiaan. Allah tempat sebaik baiknya harapan dan tempat sebaik baiknya kembali.Karenanya kembalilah kepada Allah. Mari Sholat. Ya isi ceramah yang disampaikan hanya berkaitan tentang cinta dan kasih sayang Allah saja. Mengapa ? karena itulah yang selama ini dikaburkan oleh Iblis. Benarlah, dakwah dengan cinta selalu menyejukkan. Membuat hati melembut. Setiap tahun yang lama pulang tak kembali lagi karena mereka bertobat dan yang baru datang untuk diingatkan kembali. Namun jumlah penghuni lokalisasi semakin berkurang.  Syeikh Jamil Jambek atau dikenal akrab dengan panggilan Inyik Jambek adalah Ulama besar dari Minang Kabau. Beliau adalah murid dari Syeikh Ahmad Khatib di Makkah, yang juga adalah guru dari KH Ahmad Dahlan, H Abdul Karim Amrullah, H Abdullah Ahmad, Syeikh Taher Jalaluddin, H Agoes Salim, H Muhamad Basyuni Imran, H Abdul Halim, KH Hasyim Asy’ari, dan Syeikh Daud Rasyidi. Inyik Jambek adalah ulama yang pertama kali memperkenalkan cara bertablig di muka umum. Barzanji (rawi) atau marhaban (puji-pujian) yang biasanya dibacakan di surau-surau saat peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW, digantinya dengan tablig yang menceritakan riwayat lahir Nabi Muhammad dalam bahasa Melayu. Termasuk juga tradisi membaca kitab, digantinya dengan membahas masalah kehidupan sehari-hari. Singkatnya bagaimana islam bisa dipahami dengan mudah oleh orang awam, bahkan bagi mereka yang buta hurup. Menurutnya, semua itu dilakukan karena agama diperuntukkan bagi siapa saja untuk mudah dipahami. Ia pun dikenal sebagai ulama yang lebih bergiat di aktivitas tablig dan ceramah.

Bagaimana cara Inyik Jambek mengingatkan orang yang lupa? Ada cerita dari mulut kemulut di Minang Kabau tentang kehebatan inyik Jambek menggiring para pendosa mau kembali ke Surau ( masjid). Cerita nya begini, bagi pendosa yang suka berjudi sabung ayam, inyik Jambek tidak menunggu mereka datang ke Surau tapi mendatangi tempat mereka melakukan maksiat. Tidak untuk mengatakan berjudi itu haram dan perbuatan mereka kufur. Tidak! Jadi apa yang dilakukannya?Beliau membawa ayam kecil untuk disabung digelanggang. Semua orang menganggap beliau bodoh karena ayam aduannya pasti kalah. Karenanya tidak ada satupun penjudi menjagokan ayam aduannya. Orang banyak meliat sebelum ayam diadu, beliau membisikan sesuatu kepada ayamnya. Ketika diadu, hanya dua kali pukulan , ayam lawan langsung roboh. Orang banyak terkejut. Berkali kali ayam kecil itu diadu selalu menang. Orangpun bertanya mencari tahu, apa yang dibisikannya kepada ayam itu. Beliau mengatakan yang dibisikannya kepada ayam adalah Al-Fatihah. Beberapa dari penjudi hafal bacaan Al Fatihah itu tapi ketika dibisikan kepada ayam itu, ternyata kalah. Beliau menegaskan bahwa membacanya harus dengan hati. Tidak bisa dengan hanya dilafalkan. Bagaimana cara membaca dengan hati ? beliau menyarankan para pejudi itu datang ke Surau untuk belajar mengaji. Akhirnya para pejudi itu datang mengaji. Walau niat awalnya mengaji agar dapat karamah untuk menang dalam sabung ayam namun berlalunya waktu nikmat iman telah merasuk dihati mereka untuk menghindari segala bentuk maksiat dan akhirnya mereka tak ingin lagi berjudi.

Berdakwah di Masjid , yang datang adalah mereka yang  “ingat” dan biasanya pendakwah mendapat upah dari majelis karena telah memberikan ilmu penguat iman. Tapi berdakwah kepada mereka yang “lupa”, yang tidak mau datang ke Masjid dan harus mendatanginya adalah pengorbanan. Ibu saya setiap minggu berdakwah di rumah sakit untuk mengingatkan mereka akan sabar, berdakwah di Penjara untuk mengingatkan terpidana “jalan pulang”, di lokalisasi untuk mengingatkan PSK bahwa Allah pengasih penyayang dan sumber segala harapan. Ingat sejahat jahat mereka tentu tidak sekufur Firaun yang menjadikan dirinya Tuhan namun Allah tetap meminta kepada Musa untuk mendatangi Firaun dengan bahasa lemah lembut. Sejahat jahat mereka tentu tidak sejahat Abu Lahab yang menyiksa Sahabat Rasulullah? Tidak sebiadab Umar Bin Khatap yang mengubur anaknya hidup-hidup? Rasulullah masih mendoakan kebaikan untuk Abu Lahab dan Umar ,dan tetap dengan lemah lembut. Apalah kita dibandingkan Rasul. Tentu tidak ada alasan kita merasa sombong kepada mereka yang lupa dan berbeda. Syiar islam adalah menebarkan kasih sayang untuk mengingatkan cinta Allah. Karenanya berlemah lembutlah kepada mereka yang lupa dan berprasangka baiklah serta berdoalah agar Allah memberikannya hidayah.

Tan Malaka...

SAYA bisa bayangkan pagi hari 17 Agustus 1945 itu, di halaman sebuah rumah di Jalan Pegangsaan, Jakarta: menjelang pukul 09:00, semua yang hadir tahu, mereka akan melakukan sesuatu yang luar biasa. Hari itu memang ada yang menerobos dan ada yang runtuh. Yang runtuh bukan sebuah kekuasaan politik; Hindia Belanda sudah tak ada, otoritas pendudukan Jepang yang menggantikannya baru saja kalah. Yang ambruk sebuah wacana.Sebuah wacana adalah sebuah bangunan perumusan. Tapi yang berfungsi di sini bukan sekadar bahasa dan lambang. Sebuah wacana dibangun dan ditopang kekuasaan, dan sebaliknya membangun serta menopang kekuasaan itu. Ia mencengkeram. Kita takluk dan bahkan takzim kepadanya. Sebelum 17 Agustus 1945, ia membuat ribuan manusia tak mampu menyebut diri dengan suara penuh, ”kami, bangsa Indonesia”–apalagi sebuah ”kami” yang bisa ”menyatakan kemerdekaan”. Agustus itu memang sebuah revolusi, jika revolusi, seperti kata Bung Karno, adalah ”menjebol dan membangun”. Wacana kolonial yang menguasai penghuni wilayah yang disebut ”Hindia Belanda” jebol, berantakan. Dan ”kami, bangsa Indonesia” kian menegaskan diri. Sebulan kemudian, 19 September 1945, dari pelbagai penjuru orang mara berduyun menghendaki satu rapat akbar untuk menegaskan ”kemerdekaan” mereka, ”Indonesia” mereka. Bahkan penguasa militer Jepang tak berdaya menahan pernyataan politik orang ramai di Lapangan Ikada itu. Dua tahun kemudian, meletus pertempuran yang nekat, sengit, dan penuh korban, ketika ratusan pemuda melawan kekuatan militer Belanda yang hendak membuat negeri ini ”Hindia Belanda” kembali.

Dari medan perang itu Pramoedya Ananta Toer mencatat dalam Di Tepi Kali Bekasi: sebuah revolusi besar sedang terjadi, ”revolusi jiwa—dari jiwa jajahan dan hamba menjadi jiwa merdeka….”. Walhasil, sebuah subyek (”jiwa merdeka”) lahir. Agaknya itulah makna dari mereka yang gugur, terbaring, tinggal jadi ”tulang yang berserakan, antara Krawang dan Bekasi”, seperti disebut dalam sajak Chairil Anwar yang semua kita hafal. Subyek lahir sebagai sebuah laku yang ”sekali berarti/sudah itu mati”, untuk memakai kata-kata Chairil lagi dari sajak yang lain. Sebab subyek dalam revolusi adalah sebuah tindakan heroik, bukan seorang hero. Dalam hal ini Tan Malaka benar: ”Revolusi bukanlah suatu pendapatan otak yang luar biasa, bukan hasil persediaan yang jempolan dan bukan lahir atas perintah seorang manusia yang luar biasa.” Tan Malaka menulis kalimat itu dalam Aksi Massa yang terbit pada 1926. Dua puluh tahun kemudian memang terbukti bahwa, seperti dikatakannya pula, ”Revolusi timbul dengan sendirinya sebagai hasil dari berbagai keadaan.” Itulah Revolusi Agustus.  Tapi kemudian tampak betapa tak mudahnya memisahkan perbuatan yang heroik dari sang X yang berbuat, yang terkadang disambut sebagai ”hero” atau ”pelopor”. Sebab tiap revolusi digerakkan oleh sebuah atau sederet pilihan + keputusan, dan tiap keputusan selalu diambil oleh satu orang atau lebih. Dan ketika revolusi hendak jadi perubahan yang berkelanjutan, ia butuh ditentukan oleh satu agenda. Ia juga akan dibentuk oleh satu pusat yang mengarahkan proses untuk melaksanakan agenda itu.

Sekitar seperempat abad setelah 1945, Bung Karno, yang ingin menegaskan bahwa Revolusi Agustus ”belum selesai”, mengutarakan sebuah rumus. Ia sebut ”Re-So-Pim”: Revolusi-Sosialisme-Pimpinan. Bagi Bung Karno, revolusi Indonesia mesti punya arah, punya ”teori”, yakni sosialisme, dan arah itu ditentukan oleh pimpinan, yakni ”Pemimpin Besar Revolusi”. Tan Malaka tak punya rumus seperti itu. Tapi ia tetap seorang Marxis-Leninis yang yakin akan perlunya ”satu partai yang revolusioner”, yang bila berhubungan baik dengan rakyat banyak akan punya peran ”pimpinan”.  Bahwa ia percaya kepada revolusi yang ”timbul dengan sendirinya”, hasil dari ”berbagai keadaan”, menunjukkan bagaimana ia, seperti hampir tiap Marxis-Leninis, berada di antara dua sisi dialektika: di satu sisi,  perlunya ”teori” atau ”kesadaran” tentang revolusi sosialis; di sisi lain, perlunya (dalam kata-kata Tan Malaka) ”pengupasan yang cocok betul atas masyarakat Indonesia”.  Di situ, ada ambiguitas. Tapi ambiguitas itu agaknya selalu menghantui agenda perubahan yang radikal ke arah pembebasan Indonesia.  Tak begitu jelas, apa yang dikerjakan Tan Malaka pada Agustus 1945. Yang bisa d ikuti adalah yang terjadi sejak proklamasi kemerdekaan bergaung. 

Beberapa pekan setelah 17 Agustus 1945, di Serang, wilayah Banten, Tan Malaka bertemu dengan Sjahrir. Mungkin itulah buat pertama kalinya tokoh kiri radikal di bawah tanah itu berembug dengan sang tokoh sosial demokrat. Tan Malaka dan Sjahrir secara ideologis berseberangan; seperti halnya tiap Marxis-Leninis, Tan Malaka menganggap seorang sosial-demokrat sejenis Yudas. Tapi seperti dituturkan kembali oleh Abu Bakar Lubis —orang yang menyatakan pernah dapat perintah Presiden Soekarno untuk menangkap Tan Malaka—dalam pertemuan di Serang itu Tan Malaka mengajak Sjahrir untuk bersama-sama menyingkirkan Soekarno sebagai pemimpin revolusi. Menurut cerita yang diperoleh A.B. Lubis pula, Sjahrir menjawab: jika Tan Malaka bisa menunjukkan pengaruhnya sebesar 5 persen saja dari pengaruh Soekarno di kalangan rakyat, Sjahrir akan ikut bersekutu.  Ada sikap meremehkan dalam kata-kata Sjahrir itu. Konon ia juga menasihati agar Tan Malaka berkeliling Jawa untuk melihat keadaan lebih dulu sebelum ambil sikap. Jika benar penuturan A.B. Lubis (saya baca dalam versi Inggris, dalam jurnal Indonesia, April 1992), pertemuan di Serang itu lebih berupa sebuah perselisihan: sang ”radikal” tak cocok dengan sang ”pragmatis”. Tan Malaka tampaknya hendak menjalankan tesis Trotsky tentang ”revolusi terus-menerus”. Bagi Trotsky, di sebuah negeri seperti Rusia dan Indonesia—yang tak punya kelas borjuasi yang kuat—revolusi sosialis harus berlangsung tanpa jeda. Trotsky tak setuju dengan teori bahwa dalam masyarakat seperti Rusia dan Indonesia revolusi berlangsung dalam dua tahap: pertama, tahap ”borjuis” dan ”demokratis”; kedua, baru setelah itu, ”tahap sosialis”.

Bagi Trotsky, di negeri yang ”setengah-feodal dan setengah-kolonial”, kaum borjuis terlampau lemah untuk menyelesaikan agenda revolusi tahap pertama: membangun demokrasi, mereformasi pemilikan tanah, dan menciptakan pertumbuhan ekonomi. Maka kaum proletarlah yang harus melaksanakan revolusi itu. Begitu tercapai tujuannya, kelas buruh melanjutkan revolusi tahap kedua, ”tahap sosialis”.  Ini tentu sebuah pandangan yang terlampau radikal—bahkan bagi Rusia pada tahun 1920-an, di suatu masa ketika Lenin terpaksa harus melonggarkan kendali Negara atas kegiatan ekonomi, dan kelas borjuis muncul bersama pertumbuhan yang lebih pesat. Di Indonesia agenda Trotskyis itu bisa seperti garis yang setia kepada gairah 1945. Dilihat dari sini, niat Tan Malaka tak salah: ia, yang melihat dirinya wakil proletariat, harus menggantikan Soekarno, wakil kelas borjuis yang lemah.  Tapi Sjahrir, sang ”pragmatis”, juga benar: pengaruh Tan Malaka di kalangan rakyat tak sebanding dengan pengaruh Bung Karno. Dunia memang alot. Di sini ”pragmatisme” Sjahrir (yang juga seorang Marxis), sebenarnya tak jauh dari tesis Tan Malaka sendiri. Kita ingat tesis pengarang Madilog ini: revolusi lahir karena ”berbagai keadaan”, bukan karena adanya pemimpin dengan ”otak yang luar biasa”.  Tapi haruskah seorang revolusioner hanya mengikuti ”berbagai keadaan” di luar dirinya? György Lukács, pemikir Marxis yang oleh Partai Komunis pernah dianggap menyeleweng itu, membela dirinya dalam sebuah risalah yang dalam versi Jerman disebut Chvostismus und Dialektik, dan baru diterbitkan di Hungaria pada 1996, setelah 70 tahun dipendam. Dari sana kita tahu, Lukács pada dasarnya dengan setia mengikuti Lenin. Ia mengecam ”chvostismus”. Kata ini pernah dipakai Lenin untuk menunjukkan salahnya mereka yang hanya ”mengekor” keadaan obyektif untuk menggerakkan revolusi. Bagi Lenin dan bagi Lukács, revolusi harus punya komponen subyektif.

Tentu, ada baku pengaruh antara dunia subyektif dan dunia obyektif; ada interaksi antara niat dan kesadaran seorang revolusioner dan ”berbagai keadaan” di luar dirinya. Tapi, kata Lukács, di saat krisis, kesadaran revolusioner itulah yang memberi arah. Penubuhannya adalah Partai Komunis. Tapi seberapa bebaskah ”kesadaran revolusioner” itu dari wacana yang dibangun Partai itu sendiri? Saktikah Partai Komunis hingga bisa jadi subyek yang tanpa cela, sesosok hero? Ternyata, sejarah Indonesia menunjukkan PKI juga punya batas. Partai ini harus mengakui kenyataan bahwa ia hidup di tengah ”lautan borjuis kecil”. Agar revolusi menang, ia harus bekerja sama dengan partai yang mewakili ”borjuis kecil” itu. Ia tak akan berangan-angan seperti Tan Malaka yang hendak merebut kepemimpinan Bung Karno. Di bawah Aidit, PKI bahkan akhirnya meletakkan diri di bawah wibawa Presiden itu.  Pada 1965 terbukti strategi ini gagal. PKI begitu besar tapi kehilangan kemandirian dan militansinya. Ia tak melawan pada saat yang menentukan, tatkala militer dan partai ”borjuasi kecil” yang selama ini jadi sekutunya menghantamnya. PKI terbawa patuh mengikuti jalan Bung Karno, sang Pemimpin Besar Revolusi, yang mementingkan persatuan nasional.  Terkurung di bawah wacana ”persatuan nasional”, agenda radikal tersisih dan sunyi. Terutama dari sebuah Partai yang mewakili sebuah minoritas—yakni proletariat di sebuah negeri yang tak punya mayoritas kaum buruh.

Tan Malaka sendiri mencoba mengelakkan ketersisihan itu dengan tak hendak mengikuti garis Moskow, ketika pada 1922 ia menganjurkan perlunya Partai Komunis menerima kaum ”Pan-Islamis”—yang bagi kaum komunis adalah bagian dari ”borjuasi”—guna mengalahkan imperialisme. Tapi ia juga akhirnya sendirian. Sang radikal, yang ingin mengubah dunia tanpa jeda tanpa kompromi, bergerak antara tampak dan tidak. Ia muncul menghilang bagaikan titisan dewa. Sejak Agustus 1945, Tan Malaka adalah makhluk legenda. Sebuah legenda memang memikat. Tapi dalam pembebasan mereka yang terhina dan lapar, sang pahlawan sebaiknya mati. Revolusi tak pernah sama dengan dongeng yang sempurna.@GM